Интервью сэнсэя Мицунари Канаи (8 Дан Айкикай)
– Сэнсэй, что означает Ваше утверждение о том, что, по Вашему мнению, физические тренировки и философские идеи айкидо не всегда согласуются друг с другом?
– Да, философия, "размышления", к которым люди стремятся, лежат в другом измерении.
– Их отвлекает идея о том, что "айкидо есть любовь", и они упускают из виду то, что оно является в то же время и боевым искусством?
– Если изучать только философские аспекты, это случается.
– Что бы Вы посоветовали ученикам, чтобы избежать этой ошибки?
– Нужно нечто, что соединило бы эти два аспекта. Нужны ежедневные тренировки. Тогда возможно объединить практику и философские идеи. Ежедневные тренировки очень важны. Они необходимы, чтобы достичь объединения.
– Значит, если ученик усердно и постоянно тренируется, погружается в физический аспект, философия айкидо со временем становится ему понятна? Если тренироваться искренне, остальное приложится автоматически?
– Философский аспект: философия сама по себе не является частью айкидо. Все хотят ее изучить: Все что-то делают в этой области, но они упускают из виду другой элемент: нечто более существенное.
– Сэнсэй, может быть, благодаря Вашей культурной традиции, среде, в которой Вы воспитывались, Вы осознаете необходимость самоотдачи.Как Вы думаете, а американцы, со своей культурой, способны в полной мере осознать эту необходимость и заниматься с полной самоотдачей?
– Думаю, да. Не знаю, почему американцы приходят в секции айкидо: но почему-то они считают, что "айкидо – это хорошо". Поэтому я думаю, что американцы весьма разумны, даже уникальны. Мне кажется, ученики в секциях айкидо очень умны. Поэтому я возлагаю большие надежды на эту страну.
– Вы говорили также, что хотя гармония необходима, увлечение философей зачастую оказывается легким способом избежать практики айкидо как боевого искусства, таким образом, в жертву приносится наиболее трудная часть практики. Вы также говорите, что слово "будо" состоит из двух иероглифов и один из них означает "остановить копье"* (Прим. ред. * По рассказам Т.Миямото-сэнсэя, обыгрывается идея "готовности защищать себя и близких до последнего", – в этом смысл реального будо). "С этого, – говорите Вы, – начинается айкидо: держать копье до дрожи в руках". Не могли бы Вы пояснить это высказывание?
– Конечно: Это относится не только к айкидо, но и к любому боевому искусству. Вначале крепость защищает группу людей: группу, живущую мирно и спокойно. Но если враг пытается нарушить этот мир, приходится защищаться. Это и есть начало будо. Если не встретить врага лицом к лицу, со всей серьезностью, вы никогда не постигнете сущность айкидо или любого другого боевого искусства. С этого начинается будо.
– Не кажется ли Вам, что возможности для этой "встречи лицом к лицу" были бы шире, если бы укэ атаковали искреннее?
– Да, я думаю, это так. Это проблема отношений между нагэ и укэ. Нагэ приходит к некоему "компромиссу" с укэ, негласному соглашению о том, что укэ не причинит ему вреда. Укэ тоже надеется на тот же "компромисс", что нагэ не причинит вреда укэ. Таким образом, непонимание ситуации атаки, являющейся очень важным элементом айкидо, может довести учеников до лени.
– Значит, сотрудничество между укэ и нагэ, обеспечивающее им обоим безопасность, привело к возникновению определенной проблемы. Поскольку оба партнера знают, что им ничто не угрожает, они начинают лениться и заниматься не столь энергично?
– Да. Это и называется "пользоваться слабостью друг друга". Что нам действительно необходимо, так это то, чтобы укэ мог отстраховаться независимо от действий нагэ. Таким, и только таким образом они оба смогут развиваться.
– Значит, если тренировать страховку до тех пор, пока любое падение не будет безопасным и укэ не сможет защититься независимо от того, что делает нагэ, в этом случае сила и искренность атаки возрастет?
– Да, да. Этого вполне достаточно. Тогда они смогут развиваться вместе. А сейчас я вижу, что уровень тренировки снижается. И для укэ, и для нагэ.
– В другом интервью Вы упоминаете понятие "сисэйкан"* (Прим. ред. * Слово состоит из трех иероглифов: "си" – смерть, "сэй" – жизнь, "кан"– взгляд, воззрение; означает "образ мыслей относительно жизни и смерти, размышления об образе жизни и образе смерти"), взгляд на жизнь и смерть, и говорите, что для того, чтобы тренироваться с внутренним осознанием, нужно столкнуться с этим вопросом. Нужно ли иногда тренироваться настолько напряженно, чтобы ощутить такое состояние?
– Это опасный вопрос: очень легко неправильно истолковать ответ. Я опасаюсь говорить на эту тему, потому что это может ввести в заблуждение. Я только могу сказать, что в этой ситуации, как и в любой другой, если человек задумается об этом, углубится в эти
размышления, он может найти свой собственный ответ.
– Сэнсэй, Вы также говорили, что состояние "сисэйкан" заставляет человека осознать "торжественность, строгость и достоинство отношений между людьми". Не могли бы Вы рассказать подробнее о демонстрации уважения в отношениях между учениками айкидо?
– С этим всегда возникают проблемы. В додзё постоянно приходят новые ученики. Они не знают правил этикета, а мы предполагаем, что знают. Но если не объяснять этих правил: иногда уровень этикета во всем додзё снижается.
– Это обязанность старших учеников?
– По своему опыту могу сказать, что это и моя обязанность. Если старшие ученики не дают достаточных объяснений, это приходится делать мне, и уровень этикета восстанавливается. Но это случается так часто, что этот уровень постоянно колеблется.
– Вы также говорите, что в процессе усердных тренировок к будока (человеку, посвятившему себя боевым искусствам – прим.ред.) приходит чувство любви. Что в этой любви он черпает безопасность и уверенность. Что еще Вы могли бы сказать о любви, мире и гармонии, рождающихся из тяжелых тренировок?
– Да, если люди понимают: если они могут задуматься о своей жизни: если они могут размышлять об этом и их мысли касаются того, что действительно важно в их жизни: они приходят к убеждению, что если их жизнь важна, то важна и жизнь другого человека. Если человек думает легкомысленно, или ведет себя легкомысленно, результатом являются только слова. Вы говорите о любви, но не можете ее доказать. Важно знать, как много поставлено на карту, прежде чем ты сможешь доказать свою любовь. Я думаю, только человек, который на собственном опыте испытал, как ценна жизнь: который оказался в ситуации на грани жизни и смерти, только такой человек может доказать свою любовь.
– То есть когда человек серьезно рассмотрел свою жизнь и столкнулся с вопросом жизни и смерти, он знает, с чем имеет дело. Когда такой человек говорит о "любви", он знает, какое обязательство он принимает, и ему можно доверять?
– Да, но обычно люди просто играют словами: слова звучат красиво: это добрые слова: но они ничего не доказывают. Обычно за ними ничего не стоит.
– Вы говорите, что будо есть "реальный и надежный контроль своего партнера или противника". Откуда же появляется "мягкость" техники? Как соединить "гармонию" и эффективность?
– Важнейшее в технике – это не сила, не жесткость, не скорость сами по себе. Все это только элементы техники. Если вы способны исполнить только часть техники – только скорость, только силу, только жесткость, – это всего лишь одна часть. Каждый из этих элементов вносит свой вклад в "правильность" техники. Если считать, что в технике айкидо важна "правильность", то нужно включать все эти элементы. Это верно. Но вместе с тем, нельзя действовать слишком жестко, слишком быстро или слишком негибко. Гибкость тоже есть элемент айкидо, и в ней заключается "гармония" техники айкидо. Должны присутствовать все элементы: именно это мы называем важным и правильным.
– По материалам фильмов и видеозаписей, многие говорят, что О-Сэнсэй практиковал по-разному на различных стадиях жизни. Является ли какая-то стадия более важной, чем другие, или Вы стараетесь воспринимать его идеи во всей полноте и занимаетесь иногда "жестко", а иногда "мягко"?
– Я не знал О-Сэнсэя во время его молодости. Он говорил, что молодые должны тренироваться "интенсивно". Им нужно тренироваться ежедневно,проводить технику "плотно", убеждаться в том, что прием проходит: Так говорил О-Сэнсэй. Но когда я познакомился с О-Сэнсэем, он был уже пожилым человеком и его техника была очень мягкой. Здесь заключена проблема: многие думают, что айкидо – это "мягко" и "легко". Но люди, которые так думают, не представляют себе, что делал О-Сэнсэй: лично я никогда не ощущал, что техника О-Сэнсэя была "мягкой" или "слабой": всегда очень сильной. Когда он проводил на мне приемы, он просто выкидывал меня с татами. Многие этого не знают. Такие неосведомленные люди снижают уровень айкидо, разрушают его.
– Значит, когда О-Сэнсэй проводил на Вас приемы, Вы чувствовали его силу! О-Сэнсэй двигался так изящно, что наблюдатели делали вывод, что его техника "не может быть жесткой". Концентрируясь только на этом, они разрушают айкидо?
– Да! Это только выглядит "мягко". Если заниматься только этим аспектом, кое-что оказывается упущенным. Нужно воспринимать все стороны айкидо.
– Не думаете ли Вы, что эти стадии развития отражают развитие человека? Так что более пожилому человеку следует заниматься "мягко", чтобы не получить травмы, а молодой человек должен "выкладываться"?
– Да, но мне бы хотелось, чтобы молодые люди относились к практике айкидо серьезнее. Не шли так легко на компромиссы: только до определенной степени.
– Что бы Вы посоветовали людям, которые хотят тренироваться таким образом?
– Нужно пройти через это: Я хотел бы, чтобы больше молодых людей, тех, кто сейчас в сомнениях, задумались об этом. Когда-нибудь они получат ответ.
– Значит, лучше, чтобы они пробивали себе дорогу самостоятельно?
– Да, это очень важно.
– Это очень интересно, потому что из Ваших слов следует, что позволить человеку пробиваться самостоятельно на самом деле означает проявить доброту, тогда как он может воспринять это иначе: "почему никто не говорит мне, что делать?"
– Да, в этом заключается проблема с "хорошим учителем". Если вы следуете за "хорошим учителем", вы можете быстро обучиться технике: "движениям". Но не сути. А это необходимо для вашего роста. Без борьбы: если не пробивать себе дорогу: не выстрадать ее, вы никогда не постигнете внутреннюю сторону техники.
– То есть можно сказать, что человек, которого хорошо научат движениям на первом этапе, может поначалу развиваться быстрее, а потом потерять темп, а тот, кто поначалу пробивается медленно, постепенно осознает что-то более важное?
– У них больше чего-то внутри: Внутри.
– Это то, что Вы имеете в виду, говоря, что нужно отдавать "всего себя" тренировке, и тогда начнешь видеть то, что стоит за тренировкой? Что учишься только когда отдаешь себя полностью?
– Да, но сейчас: я вижу, что все занимаются: слишком "для удовольствия". И общий уровень снижается. Хорошо, когда люди получают удовольствие от тренировок, все собираются вместе, все довольны... Но за тренировкой ничего не стоит. Они ничего не приобретают.
– Сэнсэй, Вы говорили, что, по Вашему мнению, многие приносят слишком много собственных идей, своей личности в айкидо?
– Да, и слишком рано. Получается "чье-то айкидо", а не АЙКИДО. Такое тоже случается.
– Это мысль о том, что "нельзя налить что-то в сосуд, который уже полон"? Ученик должен прийти "пустым"?
– В любом случае человек приносит с собой свой характер, свое воспитание. Как донести до них эту мысль? В первую очередь нужно понять, что такое "Айкидо": а не "мое айкидо". В конце концов, если вы сможете понять Айкидо, принесете в жертву свое эго и узнаете, что такое Айкидо, что именно показал нам О-Сэнсэй, тогда – может быть...
– Значит, прежде чем человек начнет говорить о том, что такое айкидо или что такое тот или иной прием, ему просто нужно заниматься, и, может быть, со временем он поймет, что такое айкидо?
– ДА! Да, тогда он сможет это понять. Независимо от того, каков был его характер до прихода в айкидо.
– Что требуется от "искреннего ученика", что он должен делать?
– Что вообще означает: "искренний ученик"? Нужно усердно думать о любом вопросе. Не просто следовать тому, что говорят другие: или тому, что я делаю. Нужно обдумывать это. Тогда, если человек почувствует: эта идея "выстрадать": попытка "поймать" что-то, если человек прочувствует это, тогда он действительно полностью искренен. Так я полагаю.
– А слишком много размышлений не помешает айкидо?
– Нужно стремиться достичь чего-то путем тренировок. Но без размышлений, все это ничто. Вы можете что-то делать, но это будет пустой тратой времени.
– Получается, существуют две возможных ошибки? Одна состоит в том, что человек смотрит и размышляет, но ничего не делает, а вторая – в том, что он просто копирует чужую технику и не задумывается о ней?
– Да. В обоих случаях это просто трата времени.
– Что Вы посоветуете ученикам айкидо всем вместе?
– Всем вместе? Я уже говорил, что нужно как можно больше ходить на семинары. Это означает, что нужно общаться с другими группами учеников. Общение очень важно. Без этого нельзя правильно развиваться. Если вы постоянно занимаетесь в одном и том же месте, у вас легко вырабатываются привычки. Нужно видеть больше, больше открывать свои глаза.
Мицунари Канаи, сихан, 8 Дан АЙКИКАЙ: Родился в 1938г. в префектуре Яманаси. Принадлежит к плеяде наиболее известных учеников Основателя. Был ути-дэси в АЙКИКАЙ Хомбу Додзё с 1958 по 1966 гг. В 1966 г. был направлен в Бостон и в дальнейшем основал "Нью Инглэнд АЙКИКАЙ". Активно преподавал в Западном регионе Федерации Айкидо США, являлс директором и главным инструктором крупного додзё "Нью Инглэнд АЙКИКАЙ" в Кембридже (США), а также техническим директором Федерации Айкидо США и Федерации Айкидо Канады. Один из спонсоров крупного летнего лагеря, обычно проводимого в Массачусетсе. Проводил многочисленные семинары в США, Канаде и Европе. Практиковал иайдо, а также имел обширный опыт занятий другими боевыми искусствами.Скончался 6 мая 2004 года.
